Имам Ас-Саффарини vs Ибн Усеймин

Отсутствие консистентности в философии Ибн Таймийи и Ибн Усеймина Пророк Мухаммад, ﷺ, сказал: كَانَ اللَّهُ وَ لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ «Был Аллах и не было ничего помимо Него» (Аль-Бухари, 3191). Казалось бы, достоверный хадис и все вопросы на эту тему должны быть исчерпаны, поскольку Всевышний Аллах сказал: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (Аль-Ахзаб, 36). Однако там, где философия и прихоть доминируют над здравым смыслом, ясные шариатские тексты уступают место ложным гипотезам и коцепциям жрецов, выступающих от имени религии. В своём шархе к «Акыде Ас-Саффаринийя» Ибн Усеймин, комментируя слова имама Ас-Саффарини: «А все остальные вещи, помимо сущности Аллаха, Его имён и атрибутов, сотворены из небытия, и впал в заблуждение тот, кто описал их вечностью (къидам)» — в частности, пишет: «Существуют творения, которые были до (сотворения) небес и Трона, о которых нам ничего не известно, потому что Аллах не переставал и не перестанет творить. Из этого не следует, что вечность объекта равна вечности субъекта, потому что, согласно единогласному мнению разумных людей, субъект предшествует объекту, поскольку объект является следствием действия субъекта, а действие субъекта является его качеством. Поэтому необходимо, чтобы субъект предшествовал качеству. Затем следует объект после качества, поскольку мы имеем дело с субъектом, объектом и действием. Вне всякого сомнения, действие субъекта предшествовало объекту, а субъект предшествовал своему действию. Следовательно, из наших слов о вечности (къидам) процессов не вытекает, что их вечность такая же как и вечность (къидам) Аллаха, и что эти процессы являются соучастниками Аллаха в бытии. Это истина, к которой устремился шейху-ль-ислам Ибн Таймийя. Его оппоненты довольно жёстко порицали его за это. Они сказали, что это слова философов и ложные слова. Но он избавился (абстрагировался) от них тем, что я сказал вам: из (убеждений о) вечности (къидам) объекта не вытекает, что он равен субъекту, потому что логически, в обязательном порядке, следует, что действие субъекта предшествует объекту, а субъект предшествует действию. Это и есть истина. Следовательно, слова автора (Ас-Саффарини): «впал в заблуждение тот, кто описал их вечностью» — являются неверными, если под этим он имел ввиду субстанцию. Если же под этим он имел ввиду отдельно взятое лицо (то есть акциденцию — прим. перев.), то это верно...» Источник: «Шарху-ль-акидати-с-саффаринийя», стр. 246. Как видим, ни одного аята или хадиса в таком серьёзном вопросе, касающемся мировоззрения мусульман, Ибн Усеймин не приводит. Вместо этого философские рассуждения о субъекте и объекте, к которым он, в равной степени, применяет термин «вечность» (къидам), и попытка утвердить ложные воззрения о вечности процессов во Вселенной через их деление на субстанциональные (те, что называются у философов نَوْعُ الْحَوَادِثِ) и акциденциональные (те, что названы ими آحَادُهَا). И это в то время, когда имеется достоверный, ясный и недвусмысленный хадис: كَانَ اللَّهُ وَ لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ «Был Аллах и не было ничего помимо Него», — о котором комментатор почему-то позабыл, или сделал вид, что его не существует. И какая — спрашивается — разница между субстанцией (نَوّعٌ) и акциденцией (شَخْصٌ بِالْعَيْنِ), когда речь идёт о чём-то помимо Аллаха?! Ведь, как ни крути, это нечто помимо Всевышнего Аллаха, которого не существовало, а затем Аллах сотворил его. Следовательно, оно имеет начало. Но Ибн Таймийя утверждает, что есть нечто, помимо Аллаха, что не имеет начала и существовало наряду с Ним. И в этом даже Ибн Усеймин расходится с ним, поскольку, в отличие от Ибн Таймийи, который продвигал идею тасальсуля (отсутствия начала у процесса творения), несмотря на использование термина «вечность» к другому помимо Аллаха, он (Ибн Усеймин) де-факто вынужденно признаёт, что всё, как бы он это ни называл, помимо Аллаха должно иметь начало. Но, пытаясь утвердить ложную концепцию «шейху-ль-ислама» и оказываясь между молотом и наковальней, он, пытаясь нащупать «срединный путь», попадает в другую ловушку, раставленную им же, и закрепляет идею каррамитов, от которых, кстати, Ибн Таймийя перенял эти идеи, но первые, в отличие от «шейху-ль-ислама», всё же отрицали наличие субстанции, не имеющей начала. Ибн Усеймин в данном случае одной ногой оказался на стороне Ибн Таймийи, а другой — на стороне каррамитов. Это то, что происходит с людьми, когда они игнорируя ясные аяты и хадисы устремляются в болото догматическо-философских рассуждений в вопросах мировоззрения.