Беседа о. Константина Корепанова в Староуткинске. Как понять, что наши дела угодны Богу? (июнь 2019)

🔻Описание лекции (разверни)🔻 Беседа отца Константина Корепанова со своими прихожанами, состоявшаяся во время паломнической поездки в поселок Староуткинск 30 июня 2019 года. Есть текстовая запись этой беседы. Скачать её можно по этой ссылке: “Прочитаю маленький отрывок вам из Симеона Нового Богослова, как раз к постному нашему деланию: «Итак, кто совершает посты, молитвы и милостыни (ибо при посредстве этих трех соделывается у христиан спасение), пусть не смотрит на дни своего пощения, ни на труд своего бдения или молитвы, ни на количество милостыни, не смотрит то есть на то, как много раздал на милостыню, или как долго он не спал или стоял на молитве, или сколько дней он пропостился, а о том только одном помышляет, принято ли все сие Богом. Если принято, то будет послана ему и Божественная благодать, а когда получит благодать Божию, то найдет себя сокрушенным, смиренным, себе внимающим, умиленным и кающимся о всех худых делах, какие он наделал прежде. И тогда – посредством такого устроения внутри, познает он, как велика немощь его и как непотребны и срамны грехи его, сознавая, что одним неразумным животным они свойственны, душе же разумной непристойны и далеки от человека, имеющего ведение. Такова первая благодать и первое просвещение, подаваемое душе от Бога!» Он говорит (преподобный Симеон), что есть три делания, которые имеют ключевое значение для жизни христианина – это пост, молитва и милостыня. Вот три кита, три дела, на которых вырастает духовная христианская жизнь человека. Без этого нет ничего; нет никакого христианства. Понятно, что его нет без молитвы; понятно, что его нет без милостыни, потому что Христос заповедал миловать людей; и понятно, что его нет без поста, ибо те, которые христовы, суть плоть свою распяли со страстьми и похотьми. Вот три делания, но человек не может вообще ничего достичь, если он не будет делать эти три вещи: пост, молитва и милостыня. Но если он их делает, он должен смотреть ни на то, что он делает: ни на то, сколько он дал, ни на то, сколько он молился: час, два, три; пять он акафистов прочитал или две молитвы прочитал – это не имеет значения. Количество не имеет значения никакого. Ни количество милостыни, ни количество поста, ни количество молитв не имеет значения; не их огромное количество, не их малое количество. Вообще, количество значения не имеет. Но человек должен на то смотреть: то, что он сделал, Бог это принял или не принял. Вот вы приехали сюда, вы предприняли очень тяжелый труд: вы проехали расстояние, вы вырвали себя их привычной среды, вы оказались в условиях не очень комфортных,- это очень далеко от вашего привычного диванчика, на котором вы привыкли почивать,- и к этому еще добавляется служба достаточно долгая, три часа почти она шла, которая была в душном помещении, сейчас сидите – короче, труда вашего достаточно. Ну и что. Важно посмотреть: эти ваши труды, эти ваши усилия Бог принял или не принял. Если Он принял – хорошо. А если не принял, - какая разница, что вы проехали двести шестьдесят километров, — это не имеет значения. Вы можете проехать пятьсот километров, можете пойти в соседний храм и получить тоже самое. Вам важно: Бог принял это или не принял. Вот на это человек должен посмотреть. Все, что он сделает, нужно понять: Богу угодно это или не угодно, Ему нравится то, что я делаю или не нравится. Может я поехал в Староуткинск, а Он хотел, чтоб я был в соседнем храме; я поехал в институт, чтобы учиться, а Он хотел, чтобы я сидел с мамой; может Он хочет, чтобы я сидела с мужем, а я поехала в Санкт-Петербург к Иоанну Кронштадтскому, - надо ж понять, что Бог от меня принимает. Серафим Саровский в своей беседе с Мотовиловым об этом говорит: «Что принимает Бог, то и надо делать». Если не принимает – бессмысленно. А как узнать: принял, не принял? Если у меня нимб светится, — это принял или не принял? А если у меня слезы бегут? Как узнать: принял или не принял? Может у меня бабочки в животе. Это как считать: благодать или кушать хочется? И он пишет: «Если принято, то будет послана ему и Божественная благодать, а когда человек получит благодать Божию, то найдет себя сокрушенным, смиренным, себе внимающим, умиленным и кающимся о всех худых делах, какие наделал прежде». То есть если действительно принято наше служение, то мы сознаем, что мы самые плохие, самые несчастные, самые убогие люди среди всех людей; что мы ужасно оскорбили Бога, ужасно осквернили свою плоть, свою душу; что мы вели себя, как скоты бессмысленные; что любой идиот в дурдоме лучше нас, потому что хотя он ничего не понимает, но он лучше, а мы понимаем и делаем то, что он в самом страшном состоянии никогда не сделает. И нам становится безумно стыдно смотреть людям в глаза, поднимать взгляд на иконы, потому что мы сознаем на сколько мы испорчены... Продолжение текстовой записи - в первом комментарии к этому видео. Записали Светлана Наумова, Екатерина Лимонова.